HOBBES: ¿IUSPOSITIVISTA O IUSNATURALISTA? ¿AL FIN QUÉ?

Ya había redactado otros posts sobre este tema, que es recurrente en la clase de Conceptos Jurídicos Fundamentales que dicto en la Universidad. Bobbio ubica a Hobbes en el "iuspositivismo", sin embargo, es de todos conocido que la escuela iuspositivista como tal sólo se formó hasta principios del Siglo XX con Hans Kelsen. Hobbes no fue formalmente "iuspositivista", sin embargo, y tal como les explico a mis alumnos de la Universidad, Bobbio ubica a Hobbes en el iuspositivismo porque para Hobbes no hay un orden moral natural, o para Hobbes el orden natural es el desorden.
Este autor cree que debe formarse el Estado para que las personas no se maten entre sí, lo llama el monstruo Leviatán. Hobbes no es anarquista ni nihilista, como algún alumno me respondió en un examen, todo lo contrario Hobbes cree en la configuración de un Estado fuerte artificial que impida que las personas se maten unas con otras.
¿ Hobbes es iusnaturalista? Creo que no, porque tampoco cree en una ley moral natural, parte de un estado de naturaleza negativa del hombre, cree como ya dije en la configuración del Estado, y desconfía bastante del concepto de justicia (que tanto apoyan los iusnaturalistas). Hobbes fue alumno de Bacon, un posible naturalista científico mas no iusnaturalista. No ubico a Hobbes en esta escuela a pesar de que muchos autores sí lo hacen.
Espero que el debate haya quedado concluido por mi parte, o por lo menos no tan abierto a especulaciones falsas, como que Hobbes era nihilista o anarquista, lo que es totalmente falso, ya que sería tanto como decir que Marx era neoliberal, lo cual es un exabrupto.

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¿ HOBBES IUSPOSITIVISTA ?

Norberto Bobbio en su libro “Teoría general del Derecho” incluye al filósofo inglés dentro de los denominados iuspositivistas. Sin embargo, ¿estaba Hobbes matriculado en esta corriente de pensamiento? ¿Comparte Hobbes los postulados de Kelsen?
El iuspositivismo proclama la validez de la norma jurídica por encima de los otros factores o elementos de las reglas del Derecho, como la justicia y la eficacia. Hobbes pensaba que el hombre en un estado primigenio se convertía en enemigo de los de su especie. “El hombre es lobo para el hombre”, ésta es la famosa frase de este filósofo. Para impedir que los hombres se aniquilen entre sí, Hobbes determina como obligatorio el nacimiento del Estado, como un aparato que impide que los hombres se autodestruyan.
Por otro lado, Kelsen propone la creación de una lógica jurídica y de una ciencia del Derecho desalojada de contenidos de otras disciplinas. A Kelsen se le atribuye el iuspositivismo “puro”.
Hobbes no acepta que exista un ordenamiento moral por encima de la creación humana, ya que para este pensador, el hombre en una etapa natural no tiene reglas. La anarquía violenta es la regla natural del ser humano. Sin embargo, Hobbes no habla de una ciencia pura del Derecho o de una lógica jurídica. El Derecho para Hobbes sería un instrumento que impide esa anarquía violenta, pero nada más. A contrario sensu, Kelsen estudia las reglas de la ciencia del Derecho, establece la diferencia entre las normas del “ser” y las del “deber ser”, proclama el axioma jurídico racional, y le da a la ciencia jurídica una categoría de estudio superior al pragmatismo hobbesiano.
Más que un iuspositivista, Hobbes es un pragmático, el filósofo inglés proclama la necesidad de la creación de un monstruo (el leviatán) o aparato legal que contenga la violencia natural de la especie humana. A Hobbes no le importa el Derecho en sí mismo, sólo le interesa explicar el derecho del Estado a organizar la sociedad humana. Para Hobbes, la democracia es discutible, ya que los hombres no se pueden autogobernar, necesitan delegar su libertad en un ente que los regule de manera casi que opresiva.
Kelsen no estudia el nacimiento del Estado, para Kelsen el Estado es el Derecho y viceversa. Al iuspositivismo tampoco le importa el sustento del Estado, o si los hombres son buenos o malos por naturaleza, sólo le interesa estudiar el ordenamiento jurídico como conjunto lógico. Kelsen no investiga el origen del aparato estatal, lo comprende y determina sus reglas. El iuspositivismo proclama el nacimiento de una ciencia: la del Derecho. Para Hobbes el Derecho no es ciencia, es un instrumento. Por lo anterior ¿podemos decir que Hobbes era iuspositivista?


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LOCKE, HOBBES, DEMOCRACIA Y TIRANÍA

En "El leviatán" Thomas Hobbes afirma que "el hombre es lobo para el hombre", esto significa que el ser humano esencialmente es "malo" para este autor. En contraposición a Hobbes, John Locke determina que el hombre en un estado esencial es "bueno".
Hobbes, por lo tanto, explica que el Estado surge como un tercero que permite detener las naturales tendencias destructivas del Hombre. Locke, estima que el ser humano vive armoniosamente entre sí, pero que es inevitable que surja el Estado como un mediador en los conflictos de los hombres por el derecho de propiedad.
Indudablemente, para Hobbes no podría existir la democracia, de hecho, ése tercero es un tirano en la teoría hobbesiana, por eso mismo lo llama el leviatán, el monstruo tirano que no permite que los seres se maten unos con otros. Para Locke, la democracia es posible, los Hombres pueden convivir armoniosamente, por lo tanto pueden elegir a sus gobernantes de manera soberana.
¿Qué vigencia tienen hoy en día estas teorías?, después de cuatro siglos, el mundo ha cambiado, la democracia es el sistema de elección de gobernantes más extendido por el planeta, y la tiranía está prácticamente proscrita en los Estados.
La democracia, en el universo de Locke, sólo es posible si se presume que el ser humano es bueno, si fuera al contrario la democracia no tendría sentido. Hobbes en su tiempo, fue atacado por avalar la tiranía de una familia real, y lógicamente en el mundo moderno no tendría sentido pensar que el Hombre es malo, ya que si todos son perversos en su naturaleza ¿ quién podría mandar? ¿ el menos malo?, habrían entonces como grados de maldad para poder determinar el gobierno, o ¿ es que Hobbes era maniqueo? ¿hay algunos hombres malos y otros buenos?.
El sistema de Hobbes nos deja muchas dudas, porque un sistema de hombres perversos no puede construir nada. Locke tenía razón, porque ésa era la única forma de construir Estados y sus sistemas jurídicos.
Hoy en día la democracia es casi un dogma conveniente, todos los hombre son buenos, de allí se deducen principios como el de la buena fe, que ha dado lugar a la contratación en el Derecho Privado. La mala fe y su presunción sólo podría generar un sistema de amos y esclavos, y posiblemente quien gobernara no fuera el menos malo sino el más fuerte.
En la democracia los hombres evolucionan, hay esperanza, en la tiranía no hay esperanza sólo lucha, en la democracia a pesar de que los hombres cometen errores se confía en su rehabilitación, en la tiranía simplemente hay débiles y fuertes, y sólo aquellos que pueden por la fuerza salir triunfantes son los que gobiernan o el error estaría en la debilidad.
Yo prefiero la democracia, es optimista, la tiranía es pesimista, la democracia no aplasta a los débiles, la tiranía sí.
Son importantes las posiciones de Locke y de Hobbes hoy en día, cuando muchos empiezan a desconfiar en la democracia, lo cual es inaceptable, ya que lo contrario sería aceptar que el Hombre sólo puede ir a su autodestrucción, porque eso es lo que no dijo Hobbes, si todos son malos sólo hay una vía y no es muy buena.
La democracia es el camino para la esperanza, la tiranía sólo destruye. Miren ustedes cómo dos posiciones de dos filósofos clásicos todavía tienen sentido. Tal vez los Hombres no hemos aprendido de nuestros errores pasados, el futuro es la democracia, el pasado ha tenido tiranos que han destruido sus sociedades.
Hobbes no fue realista, vio sólo un aspecto de la realidad, un aspecto parcial, por eso sus teorías se quedaron cortas, las de Locke sí fueron acogidas, y son las que han podido dar evolución a las sociedades que se rigen por la democracia.

Pd: No deje de leer "La dignidad de los soldados del tiempo dorado".

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